客曰。世教何如。余曰。观夫孔圣之著书。而罕言性。故 门人之称其师曰。夫子之文章可得而闻也。性与天 道。不可得而闻也。然亦少尝言之曰。性相近也。习相 远也。而未尝以善恶断。至于其孙子思之立论。然後 而微言之曰。天命之谓性。率性之谓道。修道之谓教。 又曰。喜怒哀乐之未发谓之中。发而皆中节谓之和。 夫子思之谓中。非天命之谓性乎。和非率性之谓道 乎。至于论率性之道。但曰。夫妇之愚。可以与知焉。及 其至也。虽圣人亦有所不知焉。夫妇之不肖。可以能 行焉。及其至也。虽圣人亦有所不能焉。故夫圣人之 道。造端乎夫妇之所能知。而极乎圣人之所不能知。 造端乎夫妇之所能行。而极乎圣人之所不能。是以 天下无不可学。而极乎圣人之所不能知。是以学者 不知其所穷。夫如是。则恻隐足以为仁。而仁不止于 恻隐。羞恶足以为義。而義不止于羞恶。性善之義。隐 而发之者如此。亦未尝以善恶断也。後世之为善恶 纷纷之论者。实始于孟子。而孟子之言人之性善。皆 出于其狮子思之书。子思之书皆孔圣微言。笃论。孟 子得之而不善用。能言其道。而不知其所以为言之 名。擧天下之大。而必之以性善之论。昭昭乎自以为 的于天下。使天下之过者。莫不欲援弓而射之。故孟 子之既言性善也。而荀子好为异论。不得不言人性 恶。谓桀纣性也。尧舜伪也。又曰。乱天下者。子思孟轲 也。意其为人必刚愎不逊。自许太过。故喜为异说而 不让。敢为高论而不顾。荀卿既言性恶矣。而杨雄又 兼二者而有之。曰。人之性善恶混。修其善则为善人。 修其恶则为恶人。夫论性至于善恶混。固已近之矣。 若曰人皆可以为尧舜。非修其善而为善人乎。独不 可曰人皆可以为桀纣。非修其恶而为恶人乎。论者 谓。杨子不知。夫善恶者性之所能之。而非性之所能 有也。且夫言性者。安以其为善恶哉。夫杨子既以为 善恶混矣。而韩愈者。又取夫三子之说。而折之于孔 子之论。離性以为三。曰。中人可以上下。而上智与下 愚不移。以为三子者皆出乎其中而遗其上下。则中 人可以上。非孟子之性善耶。可以下。非荀子之性恶 耶。可以上下。非杨子之性善恶混耶。而遗其上智为 善之不移。下愚为恶之不迁。離性为三。以为超勝之 说。不知夫子之言。中人可以上下。而上智与下愚不 移者。论才也。非论性也。然亦不独愈之言也。即天下 擧古今之人。而言性皆杂乎方以言之。是以纷纷而 不能一也。韩愈之说又不独此也。甚至于離性以为 情。而合才以为性。離性以为情。则饥寒之患。牝牡之 欲皆情也。非性也。情而非性。则必以泊然而无为者 为性矣。而韩愈每以闢佛老为己任。至于言性又不 觉不知。流入于吾教小乘说中。是故其论终莫能通。 盖儒之言性。与吾佛教异。既言善恶矣。则所谓情者。 乃儒所谓性也。唯圣人无是无由以为圣。而小人无 是无由以为恶。圣人以其喜怒哀惧爱恶欲七者。御 之而之乎善。小人以是七者。御之而之乎恶。岂非善 恶者性之所能之。而非性之所能有之乎。盖尝原之 世之立言。有好为私说者。则造为异论。唯务勝人。而 全不顾其负处。则荀子创为性恶是也。有喜为公论 者。则後之说者。理必勝前。如孟子既言性善。而荀子 又言性恶矣。则杨子不得不兼二子而有之。曰人性 善恶混。若夫韩子者。不过捨杨子之遗馀。而折中乎 圣人之成言。離性以为三品。虽欲勝之。不知有離性 为情。合才为性之失。要知四子之说。唯杨子人性善 恶混为近理。盖善恶之论。有性也修也。于性之未形。 固不当以善恶论。若以修而观乎性。孰有无体之用 异性之修乎。是故约修以论性。修既有善恶矣。而性 岂得无之。但于修须论乎三義。曰才也智也情也。若 夫子之言中人可以上下者。此论人之才能。可以为 尧舜。可以为桀纣尔。若曰人皆可以为尧舜。而竟为 之则贤智也。即修善也。性苟不具乎善。则何以能而 何以为。则性之具善明矣。若曰人皆可以为桀纣。而 亦竟为之。此愚情也。即修恶也。性苟不具乎恶。则何 以能而何以为。则性之具恶又明矣。虽圣人未尝以 善恶而明言之。若子思者。固尝发其義端于中庸矣。 其曰。喜怒哀乐之未发谓之中。非以言其性乎。发而 皆中节谓之和。非以言其善乎。虽不言恶。独不可曰 发而不中节谓之不和。非以言其恶乎。又曰。君子之 中庸也。君子而时中。小人之中庸也。小人而无忌惮 也。时中则善也。无忌惮则恶也。夫喜怒之和不和。莫 不自性之所发。岂非性之本具善恶乎。唯圣人惜未 人性之具乎善。可以为尧舜。为圣人。为贤人。为君子。 是以谆谆设教。以劝之勉之。圣人惧夫人性之具乎 恶。可以为桀纣。为凡夫。为下愚。为小人。是以谆谆设 教。以惩之诫之。故夫子之于诗与春秋也。其始终本 末。各有条贯。正以王化之本。始于天下之易行何也。 盖天下固知有父子也。父子不相贼。而足以为孝。天 下固知有兄弟也。兄弟不相夺。而足以为悌。孝悌足 而王道备。此固非有深远而难见。勤苦而难行。故诗 之为教也。使人歌舞佚乐。无所不至。要在不失正焉 而已。虽然夫子。固有所甚畏也。一失容者。礼之所由 废。一失言者。義之所由亡。君臣之相攘。上下之相残。天下大乱。未尝不始于此道。是故春秋力争于毫厘之间。 而深明乎疑似之际。截然其有所必不可为也。此夫子劝善惩恶之教大略也。然则孟子。深于诗与春秋者也。 第发明乎祖父道统之传。而力教人以为善可也。至于论性。则擧天下之人如此之多。而必之以性善之说。则 不可也。宋儒张横渠又谓。有天地之性。气质之性。天地之性。则性善而无恶。气质之性。则有善而亦有恶。意言 孟子言性善者。独指天地之性也。诸子言善恶混者。杂指气质之性也。余谓。性以不变为義。岂有天地之性。与 气质之性异哉。且人禀天地五行以成形。而天地之性亦以赋焉。是则天地者体也。气质者用也。有体而後有 用。岂有体独而用兼乎。以此而言。则横渠之言亦非是也 客曰。世教论性之略。已闻命矣。出世之教。论性差别 之義如何。余曰。吾教差别论者。释迦如来。说法四十 九年。而有五时八教。一花严时。二阿含时。三方等时。 四般若时。五法花涅槃时。八教者。一顿教。二渐教。三 秘密教。四不定教。此之四教。名为化仪。如世药方。一 藏教。二通教。三别教。四圆教。此之四教。名为化法。如 辨药味。但化像四教。无别体相。乃以化法四教而为 其相。今于化像四教。未暇辨之。唯约五时所说化法 四教。以明性之善恶具与不具。第一花严时者。此时 兼别教以明圆教。其所兼别。虽具明十界。若言性具。 但言具佛界之善。不具九界之恶。以彼所明真如佛 性。如雲外月。迥出二边。必须断除九界之恶。方显佛 界之善。若彼正说圆满修多罗教。则备明十界皆是 性具。本具九界名为性恶。本具佛界名为性善。修成 九界名为修恶。修成佛界名为修善。故晋译花严云。 能随染净缘。遂分十法界。又云。心如工画师。造种种 五阴。一切世间中。无不从心造。如心佛亦尔。如佛众 生然。心佛及众生。是三无差别。又云。若人欲了知三 世一切佛。应观法界性。一切唯心造。第二阿含时。即 三七日。如来于花严顿後。脱舍那珍御之服。著丈六 敝垢之衣。于十二年中。说四阿含经。名为渐初。唯说 小乘三藏之教。此教虽有佛与菩萨。观其所证。唯破 见思。证偏空理。与二乘同。是则破去三界六凡法界。 出三界外。入无馀涅槃寂灭而已。界唯有八。但云构 造。岂论性具十界。第三方等时。于十二年後。八年之 中。说维摩楞伽楞严圆觉等诸大乘经。此时弹偏斥 小。欤大褒圆。三根普润。四教幷谈。佛于此时。说性具 与夫性恶法门处。至为周足。如净名经云。生死即涅 槃。烦恼即菩提。又云。眼耳鼻舌入诸根皆是净土。又 云。有增上慢者。说離婬怒痴名为解脱。无增上慢者。 婬怒痴即是解脱。又云。六十二见为如来种。无行经 云。贪欲即是道。恚痴亦复然。如是三法中。具一切佛 法。楞伽经云。如来藏为善不善因。如是之義。散在方 等。不一而足。至于圆觉楞严。其于性具善恶之旨。又 极所发明。凡此诸经。专谈性具者。皆属圆顿之教。若 不及此者。乃方等圆教中所对藏通。及所对别教而 已。第四般若时。说般若经。共二十二年。论此时以空 慧之水。淘汰三乘执情。似不谈乎性具。若曰般若谈 空。八十法门具显。是则正以真空破情。而不破法。则 彼时带通别二。正说圆教。一以性具而为之主。第五 法花涅槃时。此时说法花凡经八年。说涅槃纔一日 半夜。合此二经为第五时法。而法花者。乃如来谈性 具。终圆究竟毕萃之时也。盖如来于前四时为实施 权者。为此性具一实之道。以施不具之三权也。至法 花开权显实者。开前四时三教不具之权。以显法花 圆具之实也。废权立实者。废前四时三教不具之权。 以立法花圆具之实也。至于本门三法莫不皆然。是 故方便品初。如来出定。歎权实二智曰。诸佛智慧甚 深无量。其智慧门难解难入。及其下文乃曰。唯佛与 佛。乃能究尽诸法实相。所谓诸法。有如是相。如是性。 如是体。如是力。如是作。如是因。如是缘。如是果。如是 报。如是本末究竟等。正以十法界十如是诸法。皆是 实相。唯佛与佛。具足究竟权实二智。方能究尽实相 之实。诸法之权。所以经中开人天之权云。一低头。一 合掌。一弹指。一散花等。皆成佛道。开声闻之权云。声 闻闻此法。疑网皆已除。千二百罗汉。悉亦当作佛。声 闻领解云。我等今者真是声闻。以佛道声。令一切闻。 我等今者真阿罗汉。普于其中。应受供养。至于调达 受记龙女作佛。莫非开九界之权。显佛界之实。或开 修善。而究竟乎性善。或开修恶。而究竟乎性恶。唯佛 与佛乃能究尽。不在兹乎。至于涅槃。则专谈性恶。故 曰。阐提善人二人。皆有佛性。名为善恶缘因。具在彼 部。不能具引。是则欲明如来出世一大事因缘者。苟 不知性具。善恶之旨。如无目夜遊。何以为直指人心。 何以为见性成佛。苟非天台一宗教观发明此旨。则 圆顿教理。幾乎绝灭矣。虎溪怀则师云。只一具字弥 显今宗。以性具善他师亦知。具恶缘了他皆莫测。正 此谓也。是故欲从事于如来圆顿法门者。则性具之 道。是不可不知。而不可不学。即弘是道者。亦不可不 讲。而不可不廣也。故今对君。凡立八大科。以发明之。 一真如不变十界冥伏门。二真如随缘十界差别门。 三不变随缘无差而差门。四随缘不变差而无差门。 五因心本具毫无亏欠门。六果地融通一无所改门。 七随净圆修全修在性门。八随净圆证擧一全收门。